2504.“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知：“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025节)；“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方(如10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26)提到基拉耳，它在这些地方表示信。原因在于，基拉耳在非利士境内，而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识，或说宗教概念的知识(参看1197, 1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方，这就是为何“基拉耳”表示信本身(1209节)。“基拉耳王”表示信之真理本身，因为“王”在内义上是指真理(1672, 2015, 2069节)。因此，“亚比米勒”表示信之教义，如下文所论述的(2509-2510节)。

一般来说，有信的直觉事物，信的理性事物和信的记忆知识或事实事物，或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物，我们理性理解的信之事物，和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的；从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物；从理性事物传下来或发展出来的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说，它们彼此的关系犹如在先之于在后，或也可说，高之于低，或内层之于外层。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识或事实知识是首先的，然后理性从该知识中生长出来，最后直觉从理性中出来，因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上，更高的直觉不断流入理性，理性不断流入认识的官能或事实层面，尽管人没有意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，会更明显；最后，当这个人重生时，它就非常清楚了。一旦他重生，这种顺序就非常明显了，在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”，它们以这种方式分为各个层级，并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善，也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的，都是信的一个属灵事物或元素。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。